TV라는 매체는 그 본질이 '멀리 있는 것을 지금 여기에서 본다'는 이른바 '원격현전'이다. 텔레비전(Television)이란 용어 자체가 멀리(tele) 있는 것을 본다(vision)는 뜻. 그런데 과연 우리는 TV를 통해 멀리 보고 있을까. 또 멀리 보고 있다고 해도 그 멀리 있는 것을 제대로 자세하게 보고 있을까. TV가 오락적인 기능에 매몰되고 있는 동안, 정보적인 기능은 그 본질에 맞게 제대로 작동되고 있었을까. 'W'는 어쩌면 TV를 트는 순간 당연하게 생각해야할 이 질문들에 답변하는 몇 안 되는 프로그램 중의 하나일 것이다. 세상을 보는 눈의 확장, 바로 'W'가 꿈꾸는 프로그램이다.
맥루한이 매체가 우리네 감각을 확장시킴으로써 '지구촌'을 도래하게 할 것이라고 한 것처럼, 'W'는 우리의 눈으로는 다가가기 힘든 지구 구석구석의 숨겨진 이야기들을 포착해내 우리네 감각기관으로 전달한다. 카메라는 그 감각을 확장시키는 기구다. 그것은 마다가스카르로 케냐로 필리핀으로 미얀마와 우간다로 동에 번쩍 서에 번쩍 달려가 그 곳의 이야기들을 담아낸다. 이것은 카메라의 세례다. 아무도 관심두지 않는 지구촌 어느 구석의 소외된 이야기는 카메라의 세례를 통해 우리의 눈으로 전달되고, 바로 그것으로 인해 그 곳은 관심 받고 변화하게 된다.
'엘살바도르 맹그로브 숲의 아이들' 편은 그 곳의 학교에 가지 못하고 대신 노동에 시달리는 아이들을 보여줌으로써 변화의 단초를 마련했다. 이 편이 방영된 후, 시청자들은 스스로 후원카페를 마련하고 정기적으로 후원금을 보내 이 곳의 아이들을 학교에 보내주었다. 처음 한 명으로 시작한 '학교 보내기 프로젝트'는 이제 16명에 달한다고 한다. 지구 저 편에 일어나는 일을 지금 여기서 보고 느끼고 행동하여, 그 곳에 변화를 준다는 것. 이것이 바로 지구촌이라는 의미에 딱 맞는 매체의 역할이 아닐까.
무엇보다 이 프로그램이 가치있는 것은 좀더 총체적으로 지구를 관망할 수 있는 눈을 갖게 해준다는 것이다. 온실가스와 대기오염으로 점점 바다 속으로 잠겨가는 키리바시 공화국 사람들을 다룬 '잊혀져가는 사람들의 당부'편은 단적인 예다. 그들의 잘못이 아님에도 불구하고 살 터전을 잃어버린 그들이지만, 뉴질랜드 같은 인근 나라가 보여주는 냉대는 우리에게 많은 것을 생각하게 만든다. 국가의 차원이 아닌 지구적 차원으로 보는 시선이 얼마나 진실에 가까운 것이고 중요한 것인지를 말해주는 대목이다.
지구촌 구석에 소외된 이들을 조명해주는 것에서 한 걸음 더 나아가 'W'는 그 곳에 희망의 손길을 전해주는 행동을 보여주고 있다. 실제로 난민들을 돕고 사랑을 전하는 행동은 제작진들의 진정성에서 비롯된 바가 크다. 어떤 PD는 촬영 끝에 자신보다 더 필요할 것 같다며 그들에게 카메라를 건네주고 오기도 하고, 어떤 PD는 남은 출장비를 몽땅 털어주고 올 정도로 이들의 일은 이제 일의 차원을 넘어서고 있다. 그들이 잡아오는 영상이 우리에게 정보 이상의 감동을 주는 것은 그 때문이다.
본격 국제 시사프로그램. 이것이 'W'가 추구하는 것이다. 하지만 그렇게 거창하게 표현할 필요는 없을 것 같다. 국제 시사가 우리와 멀리 떨어진 어떤 것이 아니라, 바로 우리와 직결된 삶의 문제라는 것을 이 프로그램은 손수 보여줘 왔기 때문이다. 지구 전체를 하나의 이웃으로 묶는 인식의 전환. 이것이 'W'가 해온, 또 앞으로 해나갈 가장 큰 사명이라 할 수 있지 않을까. 200회 특집으로 'W'에서는 2주에 걸쳐 '1부-지상 최후의 풍경'과 '2부-희망은 어디에나 있어야 한다'를 방영한다.
전경과 시민간의 승강이가 벌어지는 현장. 자칫 폭력 진압, 폭력 시위가 연출되려고 하는 일촉즉발의 긴장 속에서 누군가 외친다. “찍어요! 찍어서 올려요!” 그러자 여기 저기서 무수한 카메라들이 고개를 들이민다. 시민들의 손에 들려진 폰카들이 그 수많은 눈들을 번뜩이자 긴장은 순식간에 풀어진다. 카메라의 힘이 승리하는 순간이다. 그리고 그것은 디지털이 아날로그적 마인드를 넘어서는 순간이기도 하다.
아날로그 시대의 광장은 물리적인 충돌로서 자신들의 의사를 표시했다. 광주민주화운동이 그랬고, 87년 610민주항쟁이 그랬다. 그 때 광장이라는 물리적 공간은 마치 선점하거나 사수해야할 진지였다. 세상을 향해 사회의 부조리를 외치는 장소로서의 광장은 유일한 시민들의 매체였기 때문이다. 권력자들의 밀실이라는 매체로 은밀히 자행되던 부정부패와 폭력을, 그들은 광장이란 매체 위에 올려놓고 세상에 성토했다.
밀실 매체에 익숙한 권력자들은 광장을 에워싸고 외부와 정보를 차단함으로써 광장의 매체기능을 원천적으로 봉쇄하려 했다. 그 원천봉쇄 속에는 광장의 확장기능을 하는 방송사와 신문사라는 매체도 끼어있었고, 어떤 매체는 거기에 동조하다못해 거꾸로 권력자의 매체를 자처하고 나서기도 했다. 국민들의 십시일반으로 한겨레신문이 탄생한 것은 광장의 매체가 되어야할 이 권력매체들이 권력자의 시녀가 되어있었기 때문이었다.
그리고 20년이 지난 지금, 이미 성숙해진 디지털 시대는 새로운 민주주의의 한 길을 터놓고 있다. 디지털로 무장한 시민들은 이제 한 명 한 명이 저 방송사의 힘에 준하는 매체의 힘을 갖게 되었다. 누군가 폰카로 찍은 폭력 진압의 장면은 순식간에 디지털을 타고 전국, 아니 전 세계로 퍼져나간다. 방송사의 한정된 기자들 수를 생각해보면 매체력은 이미 시민들이 압도하고도 남는 상황이 된 것이다.
촛불 시위가 과거의 폭력 시위와 다른 양상을 띄는 것은 바로 이 디지털의 특성 때문이다. 아날로그가 바리케이드에 막혀진 소통의 창구를 뚫기 위해 물리적 힘을 써야했다면 디지털은 그저 공간을 뛰어넘기만 하면 된다. 주먹과 쇠파이프, 그리고 화염병을 들고 싸워야했던 아날로그 세대들의 소통을 향한 안간힘은, 이제 현장을 보여줄 카메라 하나와 현장에서 상징화해 보여질 촛불이면 되게 되었다. 따라서 보여지고 보여주는 촛불들 하나하나는 완벽한 매체가 되었다.
더 중요한 것은 매체들 사이에 이루어지는 소통이다. 디지털 공간 속에 만들어진 토론의 장은 물리적으로는 가능하지 않을 수십만 명의 광장 역할을 한다. 이 디지털 광장 속에서는 수많은 생각들과 아이디어들이 번뜩인다. 저마다 각자 가진 입장들은 다르지만 어떤 한 가지에 같은 입장을 공유하기도 하고, 때로는 표현의 문제(한 촛불이라는 매체로서의)에 대한 격론이 벌어지기도 한다. 그리고 그들이 어떤 공통된 이슈에 공감했을 때, 그것은 실제 광화문 광장의 촛불들의 모임으로 화한다.
정치적인 이슈 같은 거대담론이 지배했던 80년대 민주화 시대에 한 방송사의 카메라는 엄청난 힘을 과시했지만, 이제 이슈가 생활 속으로 숨어 들어온 시대에는 한계를 보일 수밖에 없다. 대신 그 카메라를 대신하는 것은 촛불들이 각자 생활 속에서 들고 있는 카메라들이다. 미국 쇠고기 문제 같은 생활밀착형 이슈가 더더욱 촛불들의 매체성을 드러내게 만드는 것은 그 때문이다. 이런 촛불들의 자발성에 배후를 운운하거나, 매체로서의 메시지를 전하기 위해 광장에 선 시민들 앞에 컨테이너박스 같은 물리적 차단막을 세우는 것은 지금 정부의 마인드가 얼마나 아날로그적인가를 말해주는 대목이다.
가끔씩 보여지는 고층건물에서 부감으로 찍혀진 촛불집회의 인파들은 그 수많은 매체들이 한 가지 목소리로 모이는 모습을 보여준다. 그것은 압도적이고도 아름다운 ‘보여짐’이다. 그 보여지는 것 하나만으로도 촛불이라는 매체는 가장 큰 힘을 발휘한다. 그것은 마치 각각으로 흩어져 저마다의 역할만을 묵묵히 하던 시민이라는 디지털 코드들이 모두 모여 하나의 퍼포먼스를 통해 의미를 만들어내는 것처럼 보인다. 그리고 그 의미들은 디지털을 타고 시공간을 뛰어넘는다. 그것은 광장이 물리적인 제약을 넘어 지구촌으로 확장되는 순간이다.
