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‘콩 : 스컬아일랜드’가 건드리고 있는 미국의 트라우마와 중국의 야심

누가 세상의 왕인가. 영화 <콩 : 스컬아일랜드(이하 콩)>에서 패카드 중령은 ‘인간이 세상의 왕’이라고 선언한다. 하지만 영화의 제목이 <콩>인 것처럼 인간은 이 세상의 왕이 아니다. 그리고 패카드 중령(사무엘 잭슨)이 말한 ‘인간’이란 우리를 통칭한다기보다는 미국을 지목하는 말이나 다름없다. 

사진출처:영화<콩:스컬아일랜드>

영화의 시대적 배경이 베트남전이 끝나는 지점이라는 건 이 영화가 미국의 트라우마를 건드리고 있다는 사실을 명확히 한다. 베트남전은 결국 미국의 패전으로 끝난 것이지만, 백전노장이라고 자칭하는 패카드 중령은 그것이 ‘패배’가 아닌 ‘포기’라고 표현한다. 스스로 물러나는 것이지 쫓겨 가는 것이 아니라는 것이다. 

그리고 이 패카드 중령이 굳이 베트남전에 대해 ‘패배’와 ‘포기’ 같은 표현에 집착한다는 점은 그가 이 전쟁에 트라우마를 갖게 되었다는 걸 말해준다. 그는 자신이 패배했다는 것을 인정하지 못한다. 그래서 모두가 고향으로 돌아갈 때, 스컬아일랜드 탐사 미션이 내려지자 국가가 그에게 그런 새로운 임무를 준 것에 대해 감사하다고 말한다. 

숨겨진 섬, 스컬아일랜드의 정글이 연상시키는 것은 그래서 베트남전에서 미군들이 그 곳의 정글에서 느꼈을 당혹감이다. 그들은 헬기를 타고 로큰롤 음악을 틀며 폭탄을 투하하지만 그것이 불러일으킬 반향을 생각하지 못한다. 스컬아일랜드의 왕인 깨어난 콩은 그래서 베트남의 정글이 미군들을 공포에 몰아넣었듯이 섬의 침입자들을 처단한다. 

여기서 중요해지는 지점은 과연 전쟁을 누가 일으키고 있는가 하는 점이다. 패카드 중령과 탐사팀이 이 섬에 들어오기 전까지 이 섬에 살아가는 원주민들은 콩의 보호(그는 마치 섬의 수호자 역할을 한다) 아래 평화로웠다. 섬을 위협하는 괴생물체들이 있지만 콩이 그 위협을 막아주었기 때문이다. 하지만 베트남전에서의 패배를 설욕하기라도 하겠다는 듯, 패카드 중령은 콩을 죽이고 섬을 장악하겠다는 무리한 작전을 수행한다. 섬의 전쟁을 일으키는 건 패카드 중령의 전쟁 트라우마 그 자체다. 

영화 <콩>은 여러 영화들 속 모티브들을 가져와 한 데 엮어놓은 듯한 느낌을 준다. 거기에는 베트남전을 소재로 한 영화들의 장면들이 연상되고, 물론 <킹콩> 같은 괴생물체와의 대결과 <쥬라기공원> 같은 특정한 공간에서의 사투 같은 요소들이 뒤섞여 있다. 게다가 중국시장을 겨냥한 듯 이 작품에는 중국을 연상시키는 오리엔탈리즘이 깔려있고 중국배우 경첨이 참여하고 있다. 또한 여기에 등장하는 많은 괴수들은 괴수물 마니아라면 열광할만한 요소가 아닐 수 없다. 

이 많은 요소들을 가져와 <콩>이 하려는 이야기는 명백하다. 세상의 주인은 인간이 아니라 콩으로 대변되는 자연이라는 것. 그런데 이 이야기에 흥미로운 지점은 미국의 트라우마와 중국의 야심 같은 것들이 어른거린다는 점이다. 전쟁에 광분하는 패카드 중령이 늘 전쟁을 해온 미국을 표상한다면, 스컬 아일랜드의 수천 년을 괴수들과 싸워오며 이제는 거의 달관의 경지에 이른 원주민들은 마치 중국을 표상하는 것처럼 느껴진다. 물론 이런 뉘앙스들은 다분히 중국시장을 염두에 둔 영화의 포석처럼 보이지만.

물론 <콩>은 그리 심각하게 볼 영화는 아니다. 하지만 그래도 그저 그런 괴수물의 스펙터클로 끝날 수 있었던 <콩>을 그나마 흥미롭게 해주는 지점은 바로 이 미국의 전쟁 트라우마가 담겨지는 부분이다. 많은 전쟁에서 미국이 계속해서 승리해온 것처럼 여겨지지만 실제로는 그다지 승리한 것이 없다는 사실은 그들이 여전히 전쟁을 늘 입에 올리게 만드는 어떤 강박이 아닐까 하고 영화가 은근히 말하고 있다는 점이다. 

마이클 무어 감독은 일찍이 <다음 침공은 어디?>라는 재기발랄한 다큐멘터리 영화에서 한국, 베트남, 레바논, 이라크, 시리아, 리비아, 예멘에서 벌인 미국의 전쟁에 대해 이렇게 말한 바 있다. “그들은 2차 대전 이후 한 번도 이겨본 적이 없었다. 가는 곳마다 지고 또 진 패배를 하나씩 짚어갔다. 엄청난 돈을 낭비하며 IS 같은 집단만 생겨나게 했고 그런 전쟁에서 얻은 건 또 다른 전쟁뿐이었으며 장담했던 석유조차 챙기지 못했다.”

Posted by 더키앙

정글은 왜 점점 슬퍼지는가

 

30년 전 한 사내가 뉴기니의 해변을 걷다가 얄리라는 남자를 만났다. 그는 이 사내에게 이렇게 물었다. “왜 백인들은 짐이 많은데 우리 뉴기니인들은 짐이 적은 걸까요?” 뉴기니에서 짐이라는 단어는 재산이라는 뜻이다. 이 뉴기니인 얄리의 질문은 지극히 단순해 보였고 쉽게 답할 수 있는 것이라 생각됐다. 하지만 이 사내는 그 질문에 쉽게 답하지 못했다. 그 질문은 사실 같은 지구에 살면서도 왜 누구는 부자로 살게 됐고 또 누구는 가난하게 살게 됐는가에 대한 근원적인 물음이 담겨져 있었기 때문이다. 그래서 사내는 그 답을 찾기 시작했다. 그렇게 30년이 흘렀고 그 해답은 <총,균,쇠>라는 방대한 분량의 책으로 쓰여졌다. 이 사내의 이름은 재레드 다이아몬드였다. 그는 이 책으로 1998년 퓰리처상을 받았다.

 

 

'<총균쇠>의 저자 재레드 다이아몬드'(사진출처:KBS)

얄리의 질문에 대한 해답으로 재레드 다이아몬드가 제시한 것은 이 책의 제목이기도 한 총, 균, 쇠이다. 즉 유럽인들이 신대륙을 정복할 수 있었고 그로 인해 지금처럼 삶의 분균형이 생길 수 있었던 원인이 그들이 발명한 총과 그들이 보유한 균(그들에게는 내성이 생겼지만 원시부족에겐 치명적인 이를테면 천연두 같은), 그리고 무시무시하게 벼려진 칼을 생산하게 해준 강철에 있었다는 것이다. 여기서 중요한 것은 그 원인이 아니라, 그 결과로 생겨난 현재의 빈부가 거기 사는 부족들의 열등함 때문이 아니라는 점이다. 다만 유럽인들이 이 모든 것들을 미리 가질 수 있게 만들어준 환경 속에 있었기 때문이라는 것이다. 즉 유럽인은 다만 운이 좋았을 뿐이라는.

 

그렇다면 거꾸로 이들이 ‘운이 좋아’ 갖게 된 총, 균, 쇠에 무참히 쓰러져간 원주민들의 삶에 대한 새로운 자각이 요구된다. 레비 스트로스의 <슬픈 열대>나 재레드 다이아몬드의 <총,균,쇠>가 다시 읽히고 다시 주목되는 건 바로 이런 자각 때문일 게다. 중세를 넘어 근대로 오면서 서구인들의 사실상의 정복 전쟁을 마치 신대륙 발견 같은 문명의 전파로 보는 그들 중심적인 시각에 대한 반성은 20세기 후반부터 현재까지 계속 되고 있다. 힘의 논리가 아니라, 다수와 소수의 논리가 아니라, 다양성의 논리로서 경쟁보다는 공존의 의미를 찾는 건 결국 서구 중심적 사고방식이 초래한 전 지구적인 위기상황을 우리가 이미 목도하고 있기 때문일 게다.

 

최근 들어 <아마존의 눈물>, <아프리카의 눈물>, <남극의 눈물> 같은 눈물 시리즈 다큐멘터리가 오지로 카메라를 들고 들어가기 시작한 것은 21세기적인 새로운 시각으로 이 공간을 다시 바라보기 위함이다. 아마존에 들어간 이들은 도시인들에게는 말 그대로 오지일 수밖에 없는 그 곳에서 벌거벗고 살아가는 원시 부족들의 삶이 어쩌면 우리보다 훨씬 행복한 삶일 수 있다고 증언한다. 그렇기에 지금도 여전히 진행 중인 도시의 침탈로 인해 파괴되어가는 그들의 삶을 아프게 포착해낸다. 그들의 눈물이 우리들의 풍요와 직접적으로 연결되어 있다는 것을 보여줌으로써 우리의 삶을 다시 자각시키기도 한다.

 

그런가 하면 이제는 <정글의 법칙> 같은 예능 프로그램 또한 이 슬픈 정글로 카메라를 들고 들어가고 있다. 최근 이 프로그램은 일부 장면들이 과장되게 연출되고 때로는 섭외된 원주민들을 출연시켜 조작방송을 한 것이 아니냐는 논란으로 홍역을 겪기도 했다. 물론 <정글의 법칙>은 그 기획의도가 서구의 대표적인 서바이벌 리얼리티 프로그램인 베어 그릴스의 <인간과 자연의 대결>과는 확연히 다르다. 베어 그릴스의 프로그램이 제목처럼 인간과 자연을 여전히 대결구도로 그리고 있다면, <정글의 법칙>은 그 혹독한 환경 속에서 다시 찾아내는 가족개념이라든가 원주민들이나 자연과 도시인이 어우러지는 공존의 의미를 담고 있다는 점이 다르다. 하지만 그럼에도 불구하고 여전히 느껴지는 비애감은 이러한 좋은 의도로 찾아간 카메라조차 거기 살아가는 원주민들에게는 어떤 식으로든 영향을 미칠 수밖에 없다는 것일 게다. 이미 도시의 바람을 쐰 원주민들은 과거 그들의 전통적인 삶의 공간에 머물지 못하고 도시로 떠나기 일쑤다.

 

<총, 균, 쇠>의 저자 재레드 다이아몬드가 아프리카에 가서 목격한 것은 그들이 전통적으로 살아왔던 공간에서 벗어나 도시로 모여들기 시작하면서 과거에는 백인 침략자들을 위협하곤 했던 말라리아가 이제는 도시에 모여든(전염이 강해졌다) 원주민들을 죽음으로 내몰고 있다는 현실이다. 아마도 수많은 방송사들이 이들의 삶을 지켜내기 위해 재조명하겠다고 카메라를 들고 들어갔어도 그것은 어쩌면 그 자체로 그들의 삶을 도시로 끌고 와 결국은 파괴하는 행위가 된 것은 아니었을지. 그들의 삶에 집중한다고 하더라도 그것이 혹여나 방송 프로그램으로서 도시인들의 시각과 욕망을 더 투영한 것은 아니었을지.

 

 

'정글의 법칙'(사진출처:SBS)

<정글의 법칙>이 정글 속에서 발견한 미덕은 뭐든 문명의 이기를 덕지덕지 붙인 채 살아가는 현대인들에게서 그것들을 떼어내자 비로소 보이기 시작한 진짜 삶의 의미일 게다. 그들은 문명이라고는 아무 것도 없고 오로지 자연 뿐인 그 깊은 정글 속에 들어가서야 비로소 네온사인 불빛대신 별을 보기 시작했고 자동차 소리 대신 새 소리를 듣기 시작했다. 너무나 많이 소비되는 통에 그 가치를 알 수 없었던 한 끼 식사의 의미를 되새기게 되었고, 따뜻한 집에 안락한 침대에 널브러져 진짜 안락의 의미를 모르던 우리들에게 그저 비 피하고 등 펼 수 있는 곳에서의 하룻밤이 얼마나 소중한 것인가를 깨닫게 해주었다. 하지만 이것은 결국 정글을 이해한 것이 아니라 도시의 시선으로 정글을 바라본 것일 지도 모른다. 진짜 정글은 그대로 내버려두었을 때 그 자체로 보존될 수 있는 것이 아닐까.

 

<아마존의 눈물>에 이어 <남극의 눈물>을 찍고 돌아온 김진만 PD는 이 ‘조심스러움’에 대해 필자에게 털어놓은 적이 있다. “저희가 황제 펭귄을 찍을 때도 짝짓기부터 산란과 부화 과정을 쭉 지켜보고 있자니 마음으로부터 애정이 우러나더라고요. 어제 아팠던 펭귄들이 오늘 가보면 얼어 죽어가고 있는 경우도 있었어요. 정말 마음이 아프죠. 규정 때문에 펭귄들이 알을 품을 때는 70m 안쪽으로는 접근 자체를 못해요. 그러니 만지는 건 상상도 할 수 없죠. 만약 규정을 어겼다가는 바로 쫓겨납니다. 촬영하는 동안 호주기지 대원들이 내내 감시를 하고 있어요. 새끼들이 오들오들 떨고 있는 걸 보면 옷 안으로 넣어주고 싶고 대피소로 데려가 따뜻한 미역국이라도 먹이고 싶었어요. 그러면 바로 원기를 찾을 것 같았거든요. 그러나 가슴이 미어져도 지켜볼 수밖에 없어요.” 이 얘기는 지금 현재 원주민을 바라보는 우리의 일방적인 시선과 그 조심스러움을 그대로 담고 있다.

 

<정글의 법칙>의 논란 속에서 불쑥 불거져 나온 몇몇 이야기들은 또 다른 비극이 정글에서 벌어지고 있는 건 아닌가 하는 불길한 예감을 만든다. 실제로 원주민들은 이제 살기 위해 카메라 앞에서 위협적인 동작을 연출하고, 때로는 춤을 추고, 때로는 사냥을 하기도 한다고 한다. 조금 심한 농담 속에는 감독이 “액션!”을 외치면 옷을 하나 둘 벗고는 원주민 차림(사실은 거의 벌거벗은)으로 카메라 앞에 나선다는 얘기까지 돌고 돈다. 물론 이것이 모두 사실일 리는 없을 테지만 어쨌든 카메라는 대상을 필요로 한다는 점에서 원주민들을 변화시키고 있는 것만은 분명하다.

 

과거 정복의 시대에 원주민들을 정글에서 몰아낸 것이 총, 균, 쇠였다면 이제 정보의 시대에 여기에 덧붙여지는 것은 다름 아닌 카메라가 아닐까. 카메라는 심지어 그 카메라의 목적이 그들의 삶을 지켜내려는 것이라고 할지라도 그 자체로 그들의 삶 속에 도시의 이야기들을 물어 나르고 도시에 그들의 삶조차 상품화하고 대상화시켜버린다. 따라서 카메라의 세례(?)를 받은 원주민들은 더 이상 과거의 원주민으로 살아가기가 어려워진다. 카메라는 그래서 자본주의의 첨병인지도 모른다. 정글이나 오지마저도 하나의 관광 상품으로 만드는 것은 그 어느 것이든 상품화해버리는 자본의 속성이 미치지 않는 곳은 이제 더 이상 없다는 암울한 징후처럼 보인다. 이제 카메라는 어디든 들어가고 그래서 그 내밀한 정글을 파헤쳐 그들의 삶을 하룻밤의 오지 체험으로 바꾸고 있다. 또 그렇게 카메라를 따라 들어간 자본은 그 원주민들의 삶 또한 변화시키고 있다. 그러고 보면 많은 원주민들이 카메라가 영혼을 뺏어간다고 믿었던 것은 그만한 선견지명이 있었던 셈이 아닌가. (이 글은 교보문고에서 발행하는 <사람과 책>에 연재되는 글입니다.)

Posted by 더키앙

<정글의 법칙>, 조작 논란이 가져온 후폭풍

 

만일 조작 논란이 없었더라면 어땠을까. 아마도 <정글의 법칙> 뉴질랜드편은 훨씬 더 흥미로웠을 지도 모른다. 뉴질랜드라는 무수한 판타지 영화에 등장했던 공간이 주는 막연한 동경이 있었을 것이고, 그 안에서 마치 대본 없이 찍은 한 편의 영화처럼 병만족의 ‘초심으로 돌아가자’는 원시 체험이 강렬한 인상을 주었을 것이다.

 

'정글의 법칙'(사진출처:SBS)

전사의 후예, 마오리족이 주는 강인한 인상이 뉴질랜드라는 나라에 대한 이국적인 정서를 만들어냈을 것이고, 그들에게 배우는 생존기술 또한 좀 더 팽팽한 긴장감을 동반했을 지도 모른다. 그렇게 아무 것도 없이 석기시대로 돌아간 초심의 이야기는 거꾸로 그 자체가 우리가 문명의 빛에 가려, 잊고 있었던 풍족한 자연에 대한 경외감을 불러 일으켰을 게다.

 

하지만 조작 논란의 여파는 컸다. <정글의 법칙>은 굳이 공개하지 않아도 될 제작과정을 공개할 수밖에 없었다. 장소 헌팅을 하는 과정에서 최대한 야생에 가까운 공간을 찾는 모습을 보여줌으로써 이른바 ‘여행지 논란’을 사전에 차단할 수밖에 없었고, 마오리족에 대한 현대사를 미리 알려줌으로써(사실 이건 이미 누구나 아는 일일 것이지만 그래도 굳이) 원주민 섭외에 대해 생길 수 있는 논란을 미리 막을 수밖에 없었을 게다.

 

당연한 일이다. 조작 논란이 생겼으니 그만큼 예민할 수밖에 없다. 하지만 이렇게 모든 제작과정을 낱낱이 드러내는 편집은 그 자체로 방송의 재미를 떨어뜨릴 수밖에 없다. 마치 영화를 보는데 영화 제작과정이 중간 중간 삽입되어 그 장면을 설명하는 것과 같다. 기왕에 논란이 생긴 상황에서 <정글의 법칙> 제작진이 어쩔 수없이 취할 수밖에 없는 편집이지만 이것은 어찌 보면 이 프로그램의 재미 또한 상당부분 희생될 수 있는 편집이 아닐 수 없다.

 

그나마 <정글의 법칙> 뉴질랜드 편에서 다행스러운 것은 이러한 논란이 벌어지기 전이었지만 병만족이 스스로 ‘초심으로 돌아가자’는 석기 체험을 선택했다는 점일 것이다. 아무 것도 없는 원시상태로 돌아가 생존하는 모습을 굳이 보여주겠다고 한 것은 이들의 방송에 대한 열정을 보여주는 것이기 때문이다. 고생스러워도 석기로 살아남는 체험을 보여주겠다는 것.

 

중요한 것은 이것을 대중들이 어떻게 바라볼 것인가의 문제다. 만일 이 체험을 ‘리얼리티’의 측면만을 주목해서 바라보게 되면 실제가 그렇지 않다고 하더라도 자꾸만 의심과 조작의 눈초리로 보게 될 것이다. 그것은 이미 조작 논란이 불거지면서 대중들에게 생겨난 선입견에서 비롯된다. 이런 선입견으로 바라보면 이 체험은 생고생에도 불구하고 그다지 흥미를 주기 어려울 수도 있다.

 

하지만 이들이 왜 굳이 ‘초심으로 돌아가자’고 말하고, 며칠 동안의 석기체험을 하는가 하는데 대한 이유와 의미를 생각한다면 조금 다른 관전 포인트의 재미를 얻을 수도 있다. 결국 그 원시체험을 대리경험하면서 우리가 사는 문명이 주는 편리함이 새삼 떠오를 수도 있을 것이고, 또 문명 이전의 우리네 인류를 살아남을 수 있게 해준 자연(마오리족은 땅을 모든 걸 나게 하는 여자 즉 어머니로 보았다)에 대한 고마움을 생각하게 할 수도 있을 것이다.

 

즉 어떤 시각으로 보느냐에 따라서 <정글의 법칙>은 이제 그 재미와 의미가 달라지게 되었다는 점이다. 모든 방송 리얼리티 논란이 다 그렇지만, 이것은 일종의 약속이 파괴된 데서 생겨나는 것이다. TV는 결국 ‘진짜 일거야(리얼이 아닌 리얼리티)’라고 시청자와 제작자 사이에 암묵적인 약속을 하는 것으로 그 재미를 줄 수 있는 매체가 아닌가. 물론 의도적인 조작은 비판받아 마땅하지만 그렇다고 방송 그 자체를 완벽한 리얼이라 생각하는 건 너무 순진한 생각일 것이다.

 

마치 동화의 한 장면처럼 <정글의 법칙>은 그 리얼리티를 믿는 사람에게만 보이는 프로그램이 되었다. 하지만 드라마든 영화든 혹은 다큐멘터리든 예능이든 그 재미는 바로 이 ‘리얼리티에 대한 암묵적인 믿음’에서 비롯되는 것일 게다. 이미 방송은 촬영되었고 그 촬영분량은 아무래도 조작 논란의 영향 하에서 상당 부분 이야기의 재미를 포기한 채 편집되어 방영될 수밖에 없을 것이다. 그것을 어떻게 볼 것인가 하는 건 이제 시청자들의 몫이 되었다.

Posted by 더키앙

<정글의 법칙>, 그들이 정글로 떠난 이유

 

재레드 다이아몬드가 쓴 <총 균 쇠>는 인류 문명의 흐름이 인종적이고 민족적인 차이 때문이 아니라 총, 균, 쇠로 대변되는 환경적 요인 때문에 지금 같은 구도가 생겨났다고 말한다. 이 책은 서구인들이 과거 원주민을 바라보는 시각을 뒤집는다. 그들은 정글에 사는 원주민들을 자신들의 입장에서 미개인으로 바라봤지만 사실은 다르다는 얘기다. 결국 자기 입장으로만 본 서구인들은 원주민들을 그들의 땅에서 몰아내는 만행을 저지르기도 했다. <총 균 쇠>는 결국 이런 잘못된 시각을 비판적으로 바라보는 책이라고 볼 수 있다.

 

'정글의 법칙'(사진출처:SBS)

<정글의 법칙>을 보다 보면 바로 이런 시각을 발견하게 된다. 그들은 먼저 정글에 들어가 너무나 다른 극한의 환경 속에서 적응해나가기 위해 사투를 벌이는 모습을 보여준다. 도시에서라면 상상도 못할 벌레나 뱀 같은 걸 잡아먹고, 나무 꼭대기에 기어 올라가 야자수를 따먹으며 물고기를 잡아먹는다. 나무를 잘라 집을 짓고, 뗏목을 만들어 강을 건넌다. 한밤에 쏟아지는 폭우 속에서 부서질 것 같은 집안에서 오돌오돌 떨기도 하고, 달려드는 벌레들의 습격에 온 몸을 흙에 묻어두고 잠을 청하기도 한다.

 

그렇게 지나다보면 차츰 정글의 환경에 익숙해진다. 그렇게 한 차례의 정글 체험이 끝나고 나면 이어지는 것이 그 지역에 사는 부족을 찾아가는 일이다. 아프리카 나미비아에서 찾아간 힘바족들에게서 온 몸에 붉은 색으로 진흙을 바르고 소와 염소를 목축하며 통나무로 엮고 진흙을 발라 만든 집에서 그네들의 생존법칙을 배운다. 파푸아의 코로와이족에게서는 마치 새둥지처럼 나무 꼭대기에서 살아가는 방식을 배우고, 바누아투의 말말족에게서는 박쥐와 함께 살아가는 방식(?)을 배우기도 한다.

 

시베리아 툰드라에서 만난 네네츠족도 마찬가지다. 먹을 것을 찾기가 힘들고 극한의 추위 속에서 그저 계속 걷기만 해야 하는 병만족에게 네네츠족은 자신만들의 법칙을 보여주었다. 손님이 찾아오면 이유도 어디서 왔는지도 묻지 않고 일단 며칠을 극진히 대접해준다는 것. 처음 보는 병만족에게 유목텐트로 초대해 아낌없이 먹을 것을 내주는 모습은 그들의 생존 법칙이 ‘공존’에 있다는 것을 보여주었다. 이런 그들만의 생존법칙을 이해하지 못하고 자신들만의 이익과 시각을 고수했을 때 저 서구 식민지시대의 비극이 생겨나는 것일 게다.

 

너무나 우리와 닮아있는 네네츠족을 만난 병만족들이 그들과 함께 사냥을 나서고 거기서 잡은 새를 네네츠족의 한 어머니에게 주는 풍경은 그래서 의미가 새롭다. 또 그들 원주민들이 극한의 툰드라에서 살아갈 수 있는 노하우가 묻어나는 그들의 생활터전을 보고 감탄하는 병만족들을 보는 것도 마찬가지다. 그들은 아마도 그 힘겨운 고행의 단계를 넘어왔기에 원주민들의 지혜를 바라볼 수 있는 시각을 갖게 된 것일 게다.

 

이 예능 프로그램이 굳이 <정글의 법칙>이라 이름 지어진 이유는 저 <총 균 쇠>가 보여주는 시각, 인간의 법칙이 아니라 자연의 법칙에 따라 움직인다는 그 겸손한 자세를 견지하려는 의지일 것이다. 물론 그 야생의 공간이 너무 자극적이고 혹독하다는 비판적 시각이 있다. 하지만 <고쇼>에서 고현정이 “여기와 거기 중 어디가 더 힘드냐”는 질문에 했던 김병만의 답변을 떠올려보자. 김병만은 그 곳은 육체적으로 힘들지만 정신적으로는 평온하다는 이유로 이곳이 그곳보다 더 힘들다고 말했다.

 

아마 대다수의 시청자들은 정글의 그 혹독함을 보며 김병만의 말이 잘 납득되지 않을 수도 있을 것이다. 이것은 아마도 정글을 제대로 경험한 사람과 그렇지 않은 사람 사이에 놓여진 그만한 거리 때문일 것이다. 하지만 바로 이 거리감, 즉 문명이 편안하고 좋은 것이며 자연이 힘겨운 것이기 때문에 좋지 않은 것이라는 부지불식간에 만들어낸 문명인의 시각을 깨주는 것이 어쩌면 <정글의 법칙>이라는 프로그램의 의미가 아닐까. 이것이 그들이 그 힘겨운 정글로 떠난 진짜 이유가 될 것이다.

Posted by 더키앙

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