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행정지도 받은 <민상토론>, 무엇이 불쾌감을 유발했나

<개그콘서트>의 ‘민상토론’이 방송통신심의위원회로부터 행정지도를 받았다고 한다. “불쾌감을 유발했다”며 품위유지 조항을 적용해 행정지도 ‘의견제시’ 제재를 확정했다는 것. 물론 ‘의견제시’란 이런 의견이 있다는 것을 알리는 정도의 제재다. 그 의견은 보수 성향의 시민단체인 인터넷미디어협회에서 제기한 민원이라고 한다. 이 단체는 ‘민상토론’에서 메르스 사태에 대한 정부의 무능을 풍자한 것을 문제 삼았다.

'개그콘서트(사진출처:KBS)'

사실 이런 일이 벌어질 것 같은 불길한 예감은 ‘민상토론’이 시작하는 날부터 있어왔다. ‘민상토론’은 직설적인 정치 시사 비판에서 벗어나 에둘러 말하는 풍자의 방식을 선택했다. 그것은 그간 <개그콘서트>가 직설적인 어법으로 정치 시사문제를 비판했던 것에 꽤 압박감을 느껴왔었기 때문이다. ‘용감한 녀석들’이나 ‘동혁이형’, ‘비상대책위원회’ 같은 코너들은 그래서 직접적이지는 않아도 간접적인 압력이 늘 존재했다. 그 부담을 최소화하기 위해 사안에 대한 직설적인 의견을 제시하지 않고 정황만을 던져놓는 방식으로 ‘민상토론’을 꾸몄던 것.

‘민상토론’의 풍자 방식은 오히려 이런 시사나 정치 문제에 무관심한 개그 코너를 문제 삼는 것이었다. 민감한 정치적 사안들에 대해 박영진이 질문을 쏟아내면 유민상이 난감함을 표시하는 것이 개그의 주요 골격이다. 그러니 이 코너는 질문만 있을 뿐 거기에 대한 어떤 구체적인 입장이나 답변은 들어가 있지 않다. 그런데 왜 이 질문에 대해 이렇게 ‘불쾌감’을 느꼈다는 것일까.

풍자가 가진 힘은 풍자하는 대중들과 풍자의 대상이 그 반응을 통해 명쾌히 나눠지는데서 나온다. 즉 웃기는 얘기를 던지고 그것 때문에 많은 사람들이 웃었는데 정작 웃지 못하는 사람이 있다는 것이다. 풍자는 결국 그 ‘웃지 못한다’는 그 상황에 비판적인 포인트를 세워놓는다. 반대로 웃을 수 있다는 것은 ‘웃지 못하는 사람들’의 말과 행동이 무언가 잘못되고 있다는 걸 공감한다는 뜻이다. ‘불쾌감’이란 표현의 뜻은 ‘웃지 못한다’는 얘기와 다르지 않다.

웃음에 대해 ‘품위’ 운운하는 건 촌스러운 일이다. 웃음에 격이 있을 수 있을까. 그건 ‘저질 코미디’라는 이야기가 나오던 유신시절에나 통용될 이야기다. 게다가 품위로 따지면 ‘민상토론’ 만큼 품위 있는 개그 코너도 드물다. 몸 개그도 아니고 순전히 말로 풀어나가는 이 코너는 에둘러 던지는 질문들이 갖는 ‘촌철살인’이 실로 대중들의 가려운 부분들을 정확히 긁어낸다. 품위 운운하는 건 저 ‘웃지 못하는’ 사람들의 불편함에서 나온 이야기일 것이다.

풍자나 현실 공감은 개그에 있어서 빼놓을 수 없는 형태다. 그것은 그 사회에도 꽤 건강한 역할을 해준다. 도무지 꽉 막혀 있어 답답하기 이를 데 없는 대중들에게 그나마 짧지만 작은 숨통을 틔워주는 일이기도 하다. 쌓이는 것들이 예술적 형식을 통해 풀어내질 때 그것은 그 사회라는 몸체를 병들지 않게 해준다. 만일 쌓이기만 하고 풀어내지 못한다면 그건 어느 순간 폭발하게 될 수도 있다.

‘민상토론’은 <개그콘서트>가 오랜만에 열어놓은 시사 풍자의 물꼬다. 그 작은 물꼬 하나 놔두고 봐주지 못하는 사회라면 희망이 없다. 이처럼 통쾌한 개그에 불쾌감을 느꼈다니. 무엇이 그들을 웃지 못하게 만드는 걸까. 

백종원도 하는 일을 왜 정부는 못하나

때로는 각각 떨어진 사안들이 하나의 문화적 결과로 나타나는 경우가 있다. 요즘 들어 연일 인터넷 실시간 검색어에 계속 회자되는 두 단어가 있다. 하나는 백종원, 다른 하나는 메르스다.

'마이 리틀 텔레비전(사진출처:MBC)'

이 둘 사이에 어떤 상관관계가 있을까 싶지만 그 사이에 ‘소통’이라는 단어 하나를 집어넣으면 그 연결고리를 쉬 알아차릴 수 있다. 메르스 사태는 갈수록 바이러스의 문제가 아니라 소통의 문제라는 게 드러나고 있다. 초동대처가 좀 더 빨랐다면, 또 감염 병원에 대한 정보가 빨리 공개됐더라면 지금처럼 문제가 확산되지는 않았을 거라는 점이다.

사극 <뿌리 깊은 나무>에서 세종 이도(한석규)의 한글 유포를 막으려는 이유로 정기준(윤제문)은 미개한 백성들에게 한글은 혼동을 주는 무기가 될 수 있다는 논리를 든다. <뿌리 깊은 나무>의 김영현, 박상연 작가는 이 논리를 저 나치의 ‘괴벨스’에게서 가져왔다고 말한 바 있다. 정기준은 한글 같은 파괴력 있는 정보체계를 마치 전염병처럼 본다. 메르스에 대한 정보를 공개하지 않고 은밀히 저들끼리 해결하려다 오히려 세계 제1의 감염자를 낸 병원을 보면 여전히 정보의 소통에 대한 시대착오적 판단이 어떤 결과로 이어지는가를 잘 보여준다.

조금 엉뚱해 보이지만 이 시기에 백종원이라는 인물이 ‘소통의 아이콘’으로 등장했다는 건 의미심장한 일이다. 그저 쿡방 열풍에 기댄 셰프의 한 사람으로 알았는데 알고 보니 그는 소통의 달인이었다. <마이 리틀 텔레비전>에서 그가 하고 있는 쿡방은 그래서 이 시대가 요구하는 소통의 한 상징처럼 보일 때가 있다.

<마이 리틀 텔레비전>이라는 프로그램이 시작되기 이전까지만 해도 이 개인방송들의 대결은 콘텐츠 대결이 되지 않을까 하는 선입견이 있었다. 하지만 막상 문을 열고 보니 그건 콘텐츠가 아니라 소통의 대결이었다. 제 아무리 좋은 콘텐츠도 혼자 독불장군식으로 보여주거나 밀고 나가면 시청자들을 우수수 빠져나간다. 결국 소통에 실패한 프로그램들은 폐쇄되고 만다.

백종원이 주목받게 된 것은 그가 ‘애플보이’라고 불리게 된 그 이야기 하나만으로도 그 이유를 가늠할 수 있다. 시청자들은 그의 쿡방을 보며 별의 별 시시콜콜한 것까지 트집을 잡아 ‘사과하라’고 한다. 이를테면 “그냥 초장에 찍어먹는 건 정말 없어 보인다”고 말했다고 ‘초장에 사과하세요’라는 댓글이 붙고, “믹서기가 영 시원찮다”는 말에 ‘믹서기 비하 발언’이라고 사과하란다. 또 카메라를 고정시키기 위해 ‘고추를 꽂았다’는 표현을 해 ‘19금 발언’이라고 지적받기도 한다. 그런데 이런 얼토당토않은 사과 요구에도 그는 선선히 사과하는 모습을 보여준다. ‘애플보이’는 그렇게 만들어진 닉네임이다.

이건 아주 사소하고 작은 일이라고 여겨질 수 있다. 하지만 ‘사과’라는 말이 우리 사회에서 얼마나 무거운 무게를 갖고 있는가를 가늠해보면 백종원에 대한 그 무수한 ‘사과 요구’와, 그럼에도 소통을 끊지 않고 ‘사과하는 모습’을 보여주는 그 주고받음이 대중들에게 주었을 훈훈한 미소를 그려보지 않을 수 없다. 세월호 참사에 이어 메르스 사태가 벌어졌음에도 불구하고 과연 그 사태에 대해 책임지고 사과하는 모습을 우리는 본 적이 있었나. 남 탓하기 바빴던 것은 아닌가.

백종원은 방송에서 종종 카메라를 향해 은근한 미소를 날리며 구수한 멘트로 직접 시청자들과 소통하려는 모습을 보이곤 한다. “괜찮쥬?”하고 묻기도 하고, 때로는 살짝 투정을 부리기도 하지만 그것은 거짓이 아닌 진짜 소통을 위한 과정처럼 보이기도 한다. 이런 모습은 지금 백종원이 셰프 그 이상의 신드롬을 만들고 있는 이유가 아닐까.

소통에 실패하면 모든 걸 실패하게 된다는 사실은 저 일개 예능 프로그램에서도 발견할 수 있는 일이다. 하물며 국가와 국민의 소통이랴. 국민들은 많은 걸 바라지도 않는다. 그저 들어주고 반응해주며 함께 공유하고 공감하는 모습이면 충분할 것이다. 그건 백종원도 하는 일이다.

메르스 공포로 다시 화제 된 영화들의 공통점

2013년 김성수 감독의 영화 <감기>가 다시 주목받고 있다. 메르스 공포 때문이다. 마스크를 쓰고 다니는 사람들이 점점 많아지고, 발병자들이 많이 발생한 도시의 거리는 마치 유령도시가 된 듯 텅 비어가고, 사람과 사람 사이의 신체접촉은 극도로 민감해진다. 물론 바이러스가 주는 공포는 그 자체로도 우리를 압도하지만, 이보다 더 큰 공포는 통제가 제대로 되지 않는 콘트롤 타워의 부재다. <감기>는 그걸 보여줬다.

'사진출처:영화 <감기>'

초기에 진압되어야 할 바이러스가 정부의 뒤늦은 대처로 인해 일파만파 퍼져나가고, 삽시간에 나라를 공포에 휩싸이게 만드는 이야기들은 현재의 메르스 사태를 비슷하게 보여주는 것만 같아 소름끼친다. 무엇보다 국민들의 동요를 막기 위함이라며 정보를 숨기려는 자들로 인해 오히려 더 큰 혼란이 벌어지는 일련의 과정들은 너무나 판박이다. 이럴 때일수록 좀 더 투명하게 정보를 공유하고 한 마음으로 대처해 나가도 모자랄 판이 아닌가. 하지만 지지율에나 더 신경 쓰는 자들은 쉬쉬하거나 책임을 전가할 누군가를 찾기에 바쁘다.

<감기>의 가장 충격적인 장면은 종합운동장을 가득 메운 시체들을 살 처분 하는 광경이다. 그 안에는 아직도 살아있는 생명이 있지만 이미 그곳에 격리되고 버려진 이상 그들은 더 이상 생명으로 대접받지 못한다. 통제되지 않는 정부의 콘트롤 타워는 바이러스와 싸우기보다는 들끓는 민심들을 향해 오히려 총구를 겨눈다. 물론 이것은 영화가 연출한 극적인 장면일 것이지만 그것이 현실이 될 것만 같은 공포를 준다는 건 실로 씁쓸한 일이다. 이건 영화가 예언한 것인가 아니면 현실이 너무나 영화 같은 것인가.

우리네 재난 영화들을 보면 대부분 그 문제는 재난을 일으키는 장본인보다 이에 대처하지 못하는 정부의 엇나간 콘트롤 타워에서 비롯된다. 물론 봉준호 감독 스스로는 ‘납치극’이라고 얘기했지만 <괴물>은 적어도 관객들에게는 너무 많은 기시감을 준 영화였다. 분향소에서 가족들이 뒹굴며 오열하는 장면은 영화가 상영된 이후에도 우리나라에서 반복적으로 벌어진 그 많은 재난들을 통해 봐왔던 장면들이다. 작년 세월호 참사는 안타깝게도 그 많은 재난 속 장면을 또 다시 보여주었다. <괴물>은 그래서 지금까지도 묻고 있다. 진짜 괴물은 누구인가를.

2012년 방영된 <연가시>에서도 감염의 공포만큼 더 공포스럽게 등장한 건 공권력의 무능이었다. 무수한 사람들이 연가시보다 재난 대처능력이 떨어지는 정부의 무능 때문에 죽어나간다. 정부의 콘트롤 타워가 제 기능을 발휘하지 못하게 되면서 위험에 처한 이들이 기대는 것은 가족뿐이다. <연가시>에서 경제적인 문제로 가족에게 부채감을 느끼고 있는 가장은 그래서 죽어라 뛰어다닌다.

그런데 이 <괴물>이나 <감기>, <연가시>가 공통적으로 가족들의 사투를 그려내고 있는 걸 보다보면 참담한 우리네 현실을 새삼 떠올리게 된다. 국가나 정부의 보호를 받지 못하고, 심지어는 잘못된 콘트롤 타워가 그 기득권을 유지하기 위해 국민을 포기하는 상황 속에서 이제 믿을 건 가족들밖에 없다는 이 절절함. 메르스 사태가 감염자를 병수발하다 또 다른 감염자를 낳으며 더 확산됐던 그 이면에는 이 ‘믿을 건 가족뿐’이라는 절망적인 인식이 자리하고 있었던 건 아닌가.

보건당국은 스스로 격리하라고 하고 스스로 손발을 씻고 개인위생에 철저하라고 한다. 많은 사람들이 모이는 곳을 피하고 가급적 야외 활동을 하지 말라고 한다. 뭘 자꾸만 하라고 하고 또 하지 말라고 하지만 과연 그들은 국민들을 위해 뭘 하고 있는지 잘 모르겠다. 영화가 예언한 건 재난 그 자체가 아니다. 그건 재난에 대처하는 정부의 자세였다. 지금 이 정부의 자세는 마치 현실이 아닌 영화를 보는 것만 같아 씁쓸하기 이를 데 없다.